Philosophie

Abendländische Philosophie, Philosophie des westeuropäischen Kulturraumes von der Antike bis zur Gegenwart.

Thales aus der Stadt Milet, an der ionischen Küste Kleinasiens, der um 580 v. Chr. wirkte, war der vermutlich erste griechische Philosoph überhaupt. Er begründete die Schule der ionischen Naturphilosophie. Thales, der von späteren Generationen als einer der Sieben Weisen Griechenlands verehrt wurde, war an astronomischen, physikalischen und meteorologischen Erscheinungen interessiert. Er nahm an, dass alle natürlichen Phänomene unterschiedliche Formen einer einzigen Grundsubstanz (eine frühe Form des Monismus), nämlich des Wassers, seien, da er Verdampfung und Kondensation als universale Vorgänge ansah. Anaximander, ein Schüler von Thales, behauptete, der Ursprung allen Seins sei das Unbegrenzte (apeiron).

Die pythagoreische Schule

Um 530 v. Chr. gründete der Philosoph Pythagoras eine philosophische Schule in Kroton (Süditalien). Sie vereinte die antiken mythischen Anschauungen über die Welt mit dem sich entwickelnden Interesse für wissenschaftliche Erklärungen. Die Pythagoreer lehrten und praktizierten eine Lebensweise, die sich auf den Glauben von der Gefangenheit der Seele im Körper stützte. Durch den Tod werde die Seele schließlich befreit und in einer höheren oder niedrigeren Daseinsform, entsprechend dem Grad der erreichten Tugend, wieder geboren. Als höchstes Ziel des Menschen betrachteten sie die Läuterung der Seele durch die Pflege intellektueller Tugenden, durch die Enthaltung von Sinnesfreuden und die Ausübung verschiedener religiöser Riten. Die Pythagoreer lehrten, die Bewegung der Planeten erzeuge eine Art „Sphärenmusik". Sie entwickelten auch eine „Musiktherapie", um die Menschheit in die Sphärenharmonie des Himmels einzustimmen.

Im 5. Jahrhundert v. Chr. gründete Parmenides in Elea, einer griechischen Kolonie auf der italienischen Halbinsel, eine philosophische Schule. Im Gegensatz zu Heraklit sah Parmenides das Universum als unteilbar, unveränderlich an. Ihm zufolge kann nichts wirklich behauptet werden – außer, dass das „Seiende existiert". Zenon von Elea, ein Schüler von Parmenides, versuchte die These von der Einheit des Seins zu stärken und behauptete, dass der Glaube an eine Veränderung, Vielfalt und Bewegung der Wirklichkeit zu logischen Paradoxa führe. Zenons Paradoxa wurden zu berühmten intellektuellen Geduldsspielen, die Philosophen und Logiker aller nachfolgenden Zeiten zu lösen versuchten. Die Beschäftigung der Eleaten mit dem Problem der logischen Folgerichtigkeit bildete die Grundlage für die Entwicklung der wissenschaftlichen Logik.

Im 5. Jahrhundert v. Chr. entwickelten Empedokles und Anaxagoras eine Philosophie, die der ionischen Annahme eines einzigen Urstoffes eine Vielfalt solcher Substanzen entgegensetzte. Empedokles mutmaßte, dass sich alle Dinge aus vier Grundelementen zusammensetzen, und zwar aus Luft, Wasser, Erde und Feuer, die sich aufgrund von zwei entgegengesetzten Kräften, Liebe und Hass (bzw. anziehende und abstoßende Kraft), untereinander verbinden bzw. wieder trennen. Durch diesen Vorgang entwickelt sich nach ihm die Welt in einem ewigen Kreislauf aus dem Chaos zur Form und wieder zurück zum Chaos. Empedokles betrachtete diesen ewigen Kreislauf als wahren Gegenstand religiöser Verehrung und kritisierte den volkstümlichen Glauben an persönliche Gottheiten. Allerdings konnte er für das Problem, auf welche Weise sich die bekannten Dinge der Erfahrungswelt aus diesen von ihnen so grundverschiedenen Urelementen heraus entwickeln konnten, keine Erklärung finden. Daher schloss Anaxagoras, dass sich alle Dinge aus kleinsten Teilchen oder „Homöomerien", die es in unendlicher Vielfalt gibt, zusammensetzten. Zur Erklärung, auf welche Weise sich diese Teilchen mischen, um die einzelnen Naturdinge zu bilden, stellte er eine Theorie der kosmischen Entwicklung auf. Er behauptete, dass das aktive Prinzip dieses Entwicklungsprozesses ein Weltgeist sei, der die Mischung und Trennung der Teilchen verursache. Seine Auffassung von den Stoffteilchen führte zur Herausbildung einer atomistischen Theorie von der Materie.

Nach der Theorie der Atomisten setzt sich die Materie aus kleinsten, unteilbaren Partikeln zusammen, die sich lediglich durch einfache physikalische Eigenschaften, wie Größe, Form und Gewicht, voneinander unterscheiden. Der Atomismus geht auf den Philosophen des 4. Jahrhunderts v. Chr. Leukipp zurück und wurde von seinem berühmten Mitstreiter Demokrit, dem allgemein das Verdienst der ersten systematischen Formulierung einer materiellen Atomlehre zugesprochen wird, weitergeführt. Er vertrat eine durchwegs materialistische Auffassung von der Natur und erklärte alle natürlichen Erscheinungen aufgrund von Anzahl, Form und Größe der Atome. Auf diese Weise führte er die durch die Sinne wahrgenommenen Eigenschaften der Dinge, wie Wärme, Kälte, Geschmack und Geruch, auf quantitative Unterschiede zwischen den Atomen zurück. Die höheren Daseinsformen, wie z. B. die Pflanzen- und Tierwelt, ja sogar das menschliche Denken, erklärte Demokrit rein physikalisch. Er weitete seine Lehre auch auf die Psychologie, Physiologie, Erkenntnistheorie (Epistemologie), Ethik und die Politik aus. Seine Lehre war das erste umfassende System eines deterministischen Materialismus. In ihm werden alle Aspekte des Daseins als strengen physikalischen Gesetzen unterworfen dargestellt.

Gegen Ende des 5. Jahrhunderts v. Chr. wurde eine Gruppe umherziehender Lehrer, Sophisten genannt, in ganz Griechenland bekannt. Die Sophisten spielten eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der griechischen Stadtstaaten aus agrarischen Monarchien zu Handel treibenden Demokratien. Mit dem Anwachsen von Industrie und Handel in Griechenland fiel die politische Macht immer mehr in die Hände der Klasse der Neureichen, der wirtschaftlich mächtigen Kaufleute. Da ihnen die Bildung der Aristokraten fehlte, bezahlten sie die Sophisten für den Unterricht in öffentlicher Redekunst, juristischer Beweisführung und Allgemeinbildung, um sich das für Politik und Handel benötigte Wissen anzueignen. Zwar erbrachten die bedeutendsten Sophisten wertvolle Beiträge zum griechischen Gedankengut, insgesamt jedoch galten sie als betrügerisch, unehrlich und demagogisch. Die berühmte Maxime Protagoras’, einer führenden Persönlichkeit unter den Sophisten, dass der „Mensch das Maß aller Dinge sei", ist kennzeichnend für die philosophische Haltung der sophistischen Schule. Die Sophisten sprechen den Individuen das Recht zu, alle Angelegenheiten für sich selbst zu entscheiden. Sie bestreiten die Möglichkeit jeder objektiven Erkenntnis. Ethische Regeln sollte man nach der von ihnen vertretenen Lehre nur dann befolgen, wenn dies zum persönlichen Vorteil geschähe.

Sokrates

Eine Persönlichkeit, die die griechische Philosophie sehr stark geprägt hat, war Sokrates. Er wurde 469 v. Chr. geboren. Sokrates pflegte den philosophischen Dialog mit seinen Schülern bis zu seinem Todesurteil 399 v. Chr. Im Unterschied zu den Sophisten weigerte sich Sokrates, für seinen Unterricht Geld anzunehmen, weil er außer der Einsicht in das eigene Nichtwissen kein wirkliches Wissen vermitteln könne. Sokrates hinterließ keine Schriften, seine Lehren wurden jedoch in den Dialogen seines berühmten Schülers Platon überliefert. Sokrates lehrte, dass in der Seele jedes Individuums die volle Erkenntnis der letzten Wahrheit verborgen sei und diese durch Reflexion auch bewusst gemacht werden könne. In Platons Dialog Menon formuliert ein ungebildeter Sklave unter Sokrates’ Anleitung den pythagoreischen Lehrsatz und beweist somit, dass eine derartige Erkenntnis der Seele innewohnt und nicht aus der Erfahrung stammt. Sokrates zufolge ist es die einzige Aufgabe des Philosophen, die Menschen zu selbständigem Denken anzuregen. Nicht eine systematische Doktrin, sondern eine Methode des Denkens und eine Lebenshaltung waren sein Beitrag zur Geschichte der Philosophie.

Platon

Wie Sokrates betrachtete Platon (428/427 bis 348/347 v. Chr.) die Ethik als wichtigstes Gebiet der Philosophie. Tugend und Weisheit sind für ihn identisch – wahrhaft tugendhaft kann nur der Weise sein, der Weise nicht anders als tugendhaft handeln. Diese Ansicht führte zu dem so genannten Sokratischen Paradoxon, dass „kein Mensch absichtlich Böses tue", ein Ausspruch, den er in seinem Werk Protagoras Sokrates in den Mund legt. Aristoteles wies später darauf hin, dass, wenn diese Aussage richtig wäre, der Mensch seiner moralischen Verantwortung enthoben sei. Platon beschäftigte sich weiterhin mit naturwissenschaftlichen Fragen, solchen der politischen Theorie, der Metaphysik, der Theologie und Epistemologie.

Aristoteles, der 367 v. Chr. im Alter von 17 Jahren an die Akademie Platons kam, war dessen bedeutendster Schüler und darf wohl als der einflussreichste Denker in der Geschichte der abendländischen Philosophie angesehen werden. Nach seinem langjährigen Studium in der Akademie wurde Aristoteles Erzieher von Alexander dem Großen. Später kehrte er nach Athen zurück, wo er 335 v. Chr. die nach dem Peripatos, dem Wandelgang in dem er lehrte, benannte Peripatetische Schule begründete, eine Schule, die wie Platons Akademie über Jahrhunderte hinweg eines der großen und bedeutendsten Unterrichtszentren in Griechenland war. Aristoteles definierte die Grundbegriffe und Prinzipien vieler theoretischer Wissenschaftszweige, wie Logik, Biologie, Physik und Psychologie. Der Begründer der wissenschaftlichen Logik enwickelte die Methode des deduktiven Schließens (Deduktion) durch Syllogismen.

Beginnend mit dem 4. Jahrhundert v. Chr. und bis zur Herausbildung der christlichen Philosophien im 4. Jahrhundert n. Chr. waren der Epikureismus, der Stoizismus, der Skeptizismus und der Neuplatonismus die bestimmenden philosophischen Schulen des Abendlandes. Während dieser Zeit ging das Interesse an den Naturwissenschaften stetig zurück, und die philosophischen Schulen nahmen sich hauptsächlich ethischer und religiöser Probleme an.

Epikureismus

Im Jahr 306 v. Chr. gründete Epikur eine philosophische Schule in Athen. Da sich seine Anhänger in seinem Garten versammelten, wurden sie als „Philosophen des Gartens" bekannt. Epikur knüpfte an die atomistische Physik Demokrits an. Im Gegensatz zu dessen These von der zufälligen Bewegung der Atome in alle Richtungen vermutete er jedoch eine einheitlich abwärts gerichtete Bewegung. Auch behauptete er, dass die Atome zuweilen in unvorhersehbarer Weise nach einem nicht näher zu bestimmenden Zufallsprinzip ausbrächen. Epikur zufolge kommt der Naturwissenschaft bloß dann eine Bedeutung zu, wenn sie zur Durchführung praktischer Entscheidungen oder zur Linderung der Furcht vor Gott oder dem Tod beitragen kann. Er sah in einem möglichst lustvollen Leben das Lebensziel des Menschen. Epikurs Lehren sind hauptsächlich in dem philosophischen Lehrgedicht „De Rerum Natura" („Über das Wesen der Dinge") des römischen Dichters Lukrez erhalten geblieben, der auch zum Großteil für die Verbreitung des Epikureismus in Rom verantwortlich ist.

Stoizismus

Die nach der Stoa poikile, einer Säulenhalle in Athen benannte Schule der Stoa, die um 310 v. Chr. von Zenon von Kition gegründet wurde, entwickelte sich aus der früheren Bewegung der Kyniker. Der Stoizismus wurde zu der zu seiner Zeit einflussreichsten Schule der griechisch-römischen Welt. Er brachte einige großartige Schriftsteller und Persönlichkeiten hervor, wie z. B. den Philosophen Epiktet und den römischen Herrscher Mark Aurel, der für seine Weisheit und seinen edlen Charakter bekannt war. Die Stoiker lehrten, dass man Freiheit und Ruhe nur erreichen könne, indem man der materiellen Behaglichkeit und dem irdischen Wohlstand entsagen lerne, und sich einem Leben der Vernunft und Tugend verschreibe. Die Stoiker vertraten eine gewissermaßen materialistische Auffassung von der Natur und folgten Heraklits Lehre von dem Urstoff des Feuers und der Verehrung des Logos. Den Logos setzten sie mit der Energie, dem Gesetz, der Vernunft und der in der gesamten Natur vorhandenen göttlichen Vorsehung gleich. Die menschliche Vernunft betrachteten sie auch als Teil des göttlichen Logos und daher als unsterblich. Die Lehre der Stoiker, die besagt, dass der Mensch ein Teil Gottes sei und dass alle Menschen einer großen Familie angehören, ermöglichte es, die nationalen, sozialen und völkischen Schranken einzureißen und den Weg für die Verbreitung einer universellen Religion zu ebnen. Die stoische Doktrin von dem Naturgesetz, aufgrund dessen das Wesen des Menschen zum Maßstab erklärt wird, an dem die Gesetze und gesellschaftlichen Institutionen gemessen werden, beeinflusste in bedeutendem Maße das römische Recht.

Die Schule der Skeptiker, die an die sophistische Kritik der objektiven Erkenntnis anschließt, war im 3. Jahrhundert v. Chr. an der platonischen Akademie vorherrschend. Der Skeptizismus war eine Reaktion auf den metaphysischen Dogmatismus. Die Skeptiker entdeckten in der Logik, wie schon Zenon von Elea, ein gewaltiges Instrument der Kritik. Im Wesentlichen behaupteten sie, dass der Mensch nicht zur Erkenntnis der letzten Wahrheiten gelangen könne und sich deshalb gegenüber allen nicht ohne weiteres erfahrbaren Tatsachen, also gegenüber allen Hypothesen und Theorien, Zurückhaltung auferlegen sollte. Der bedeutendste Skeptiker war Pyrrhon.

Der jüdisch-hellenistische Philosoph Philon von Alexandria vereinte die griechische Philosophie, insbesondere platonische und pythagoreische Ideen, mit der judäischen Religion zu einem umfassenden System, das den Neuplatonismus sowie den jüdischen, christlichen und muslimischen Mystizismus vorwegnahm. Philon vertrat die Idee vom transzendentalen Wesen Gottes, welches das menschliche Verständnis übersteige und daher unbeschreibbar sei. Er stellte die natürliche Welt als eine Reihe absteigender Stadien von Gott dar. Er war Befürworter eines religiösen Staates oder einer Theokratie und einer der Ersten, der eine Auslegung des Alten Testaments für die Nichtjuden vornahm. Philon starb um 50 n. Chr.

Der Neuplatonismus, eine der einflussreichsten philosophischen und religiösen Schulen und wichtiger Rivale des Christentums, wurde im 3. Jahrhundert n. Chr. von Ammonios Sakkas und seinem noch berühmteren Schüler Plotin begründet. Plotin stützte seine Ansichten auf die mystischen Dichtungen Platons, der Pythagoreer und Philons. Er sah die Hauptaufgabe der Philosophie in der Vorbereitung des Menschen auf die Erfahrung der Ekstase, in der er mit Gott vereint werde. Gott oder das „Eine" befindet sich jenseits des rationalen Verständnisses und ist Ursprung der gesamten Wirklichkeit. Das Universum entsteht durch Emanation aus dem „Einen", einem „Überfließen" göttlicher Energie in aufeinanderfolgenden Ebenen. Das höchste Lebensziel ist die Befreiung des Selbst aus der Abhängigkeit von körperlichen Behaglichkeiten und die Vorbereitung auf die ekstatische Vereinigung mit dem „Einen" durch philosophische Meditation.

Während des Verfalls der griechisch-römischen Zivilisation wandten sich die abendländischen Philosophen von den wissenschaftlichen Studien der Natur und der Suche nach irdischem Glück ab und lenkten ihre Aufmerksamkeit auf eine mögliche Erlösung. Bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. hatte sich das Christentum auch auf die gebildeteren Schichten des Römischen Reiches ausgeweitet.

Augustinus

Scholastik

Die etwa im 9. Jahrhundert einsetzende christlich-abendländische Scholastik (von lateinisch schola: Schule) war dadurch gekennzeichnet, dass die christlichen Dogmen auch die Grundlage für Wissenschaft und Philosophie bildeten.

Die Scholastiker waren nicht so sehr an der Auffindung neuer Tatsachen interessiert, als vielmehr daran, die Wahrheit existierender Glaubensdogmen nachzuweisen. Neue Impulse erhielten Philosophie und Wissenschaft vor allem durch den zunehmenden Kontakt mit der arabischen Welt. Der bedeutende arabische Arzt des 12. Jahrhunderts, Avicenna, vereinte neuplatonische und aristotelische Ideen mit der muslimischen religiösen Doktrin, und der jüdische Dichter Salomon Ben Jehuda Ibn Gabirol arbeitete eine ähnliche Synthese zwischen griechischem Gedankengut und dem Judaismus aus. Der heilige Anselm von Canterbury übernahm Augustinus’ Anschauung von dem Verhältnis zwischen Glauben und Vernunft und verschmolz den Platonismus mit der christlichen Theologie. In Unterstützung der platonischen Ideenlehre vertrat Anselm die gesonderte Existenz der Universalien bzw. der allgemeinen Eigenschaften der Dinge. Er wurde somit, bezüglich eines der meistumstrittenen Themen der scholastischen Philosophie, zum Begründer des logischen Realismus.

Der entgegengesetzte Standpunkt, der Nominalismus, wurde von dem scholastischen Philosophen Roscelin formuliert, der behauptete, dass bloß individuelle, konkrete Dinge existierten und dass die Universalien, Formen und Ideen, nach denen die einzelnen Dinge klassifiziert werden, bloße Namen oder Kennzeichen seien. Aufgrund seiner Behauptung, die Dreieinigkeit müsse sich aus drei gesonderten Wesen zusammensetzen, wurden seine Lehren als häretisch erklärt, und 1092 wurde er gezwungen, sie zu widerrufen. Der französische Scholastiker und Theologe Peter Abälard – dessen im 12. Jahrhundert angesiedelte, tragische Liebesgeschichte mit Héloïse eine der romantischsten Geschichten des Mittelalters ist – schlug einen Kompromiss zwischen dem Realismus und dem Nominalismus vor, der als Konzeptualismus bekannt wurde. Danach sollen die Universalien oder Allgemeinbegriffe in den einzelnen Dingen als Eigenschaften und außerhalb dieser als Begriffe des Geistes vorhanden sein. Nach Abälard muss die Offenbarungsreligion von der Vernunft gerechtfertigt werden. Er entwickelte eine Ethik, die sich auf das persönliche Bewusstsein stützte und nahm somit protestantisches Denken vorweg.

Im 15. und 16. Jahrhundert machte sich neben dem wieder erwachten wissenschaftlichen Interesse an der Natur eine Neigung zu pantheistischer Mystik bemerkbar. Der römisch-katholische Prälat Nikolaus von Kues wurde mit seiner Behauptung, dass sich die Erde um die Sonne bewege, wodurch er den Glauben der Menschheit, Mittelpunkt des Universums zu sein, erschütterte, zum Vorläufer des Astronomen Nikolaus Kopernikus. Er betrachtete das Universum auch als unendlich und mit Gott identisch. Der italienische Philosoph Giordano Bruno, der in ähnlicher Weise das Universum mit Gott gleichsetzte, entwickelte die philosophischen Hintergründe für die kopernikanische Lehre. Brunos philosophischer Einfluss auf die nachfolgende Intellektualität führte zur Entstehung der modernen Wissenschaft.

Seit dem 15. Jahrhundert wurde die Philosophie von einer fortwährenden Wechselbeziehung zwischen den philosophischen Systemen, die sich auf eine mechanistische und materialistische Auslegung des Universums stützten, und denjenigen, die sich auf den Glauben an den menschlichen Geist als letzte Wirklichkeit gründeten, bestimmt. Diese Wechselbeziehung spiegelte eine zunehmende Wirkung der wissenschaftlichen Entdeckungen und politischen Umwälzungen auf die philosophische Gedankenwelt wider.

Mechanismus und Materialismus

Das 15. und 16. Jahrhundert standen im Zeichen radikaler gesellschaftlicher, politischer und geistiger Neuerungen. Die Erforschung der Welt, die Reformation mit ihrer Betonung des individuellen Glaubens, die Herausbildung der Gesellschaft der Handelsstädte sowie Aufsehen erregende neue Ideen in allen Bereichen der Kultur regten die Entstehung einer neuen philosophischen Weltanschauung an. Die mittelalterliche Auffassung von der Welt als hierarchischer Ordnung von gottgeschaffenen und gottregierten Wesen wurde ersetzt durch das mechanistische Bild von der Welt als riesiger Maschine, deren Teile sich nach strengen physikalischen Gesetzen, ohne Zweck oder Willen, bewegen. Das Lebensziel der Menschen war nicht mehr auf eine Vorbereitung für die Erlösung in einer kommenden Welt ausgerichtet, sondern auf die Befriedigung der natürlichen Bedürfnisse des Menschen. Die politischen Institutionen und ethischen Prinzipien wurden nicht mehr als Widerspiegelung der göttlichen Ordnung angesehen, sondern als praktische, vom Menschen geschaffene Einrichtungen. Aus dieser neuen philosophischen Sicht wurden Erfahrung und Vernunft als die Quellen der Wahrheit anerkannt.

Descartes

Hobbes

Spinoza

Locke

Idealismus und Skeptizismus

Kant

Seine Antwort auf Humes Skeptizismus formulierte Immanuel Kant in einem umfassenden philosophischen System, das zu den bedeutendsten intellektuellen Errungenschaften der abendländischen Kultur zählt. Kant verbindet den empiristischen Grundsatz, dass die gesamte Erkenntnis ihren Ursprung in der Erfahrung habe, mit dem rationalistischen Glauben an die deduktive Methode. Er vertrat die Ansicht, dass der Inhalt der Erfahrung zwar durch die Erfahrung selbst entdeckt werden müsse, die Vernunft jedoch die Idee und Ordnung für die gesamten Erfahrungen a priori bereits enthalte. Mit dem kategorischen Imperativ (in der allgemeinsten seiner Formulierungen: „Handle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne.") formuliert Kant ein allgemein-vernünftiges Prinzip des Handelns, das zugleich die Freiheit des menschlichen Willens beweisen soll: Insofern sich die Vernunft in der Aufstellung und Befolgung des kategorischen Imperativs der Pflicht ihrer eigenen Gesetzgebung unterwirft, ist sie selbst gesetzgebend und somit frei. Triebfeder des guten, d. h. freien, Willens ist im Gegensatz zum „pathologischen", d. h. unfreien, sinnlich bestimmten Willen, die Achtung des Gesetzes.

Hegel

Weitere einflussreiche Philosophen des 19. Jahrhunderts

Die mechanistische Weltanschauung des 17. Jahrhunderts und der Glaube an die Vernunft im 18. Jahrhundert waren zwar immer noch einflussreich, wurden jedoch im 19. Jahrhundert von einer Vielzahl komplexerer und dynamischerer Anschauungen, die sich eher auf Biologie und Geschichte als auf die Mathematik und Physik stützten, modifiziert. Besondere Auswirkungen hatten die Evolutionstheorie und die Lehre von der natürlichen Auslese, die 1858 von Charles Darwin vorgetragen wurde. Karl Marx und Friedrich Engels entwickelten auf der Grundlage von Hegels dialektischer Logik einen dialektischen Materialismus, wobei sie die Materie und nicht den Geist als letzte Realität anerkannten. Von Hegel übernahmen sie die Idee, dass sich die Geschichte aufgrund von dialektischen Gesetzen vollzieht und dass die gesellschaftlichen Institutionen eine konkretere Wirklichkeit besitzen als die Natur oder der individuelle Geist. Die Anwendung dieser Grundsätze auf die Sozialgeschichte fand ihren Ausdruck im historischen Materialismus, der besagt, dass alle Formen der Kultur von den wirtschaftlichen Verhältnissen bestimmt werden und dass die Phase des Kapitalismus vom Kommunismus abgelöst werde (siehe Marxismus).

Nietzsche

Gegen Ende des 19. Jahrhunderts gewann der Pragmatismus vor allem in den Vereinigten Staaten schnell an Bedeutung. Charles Sanders Peirce, der dieser philosophischen Richtung ihren Namen gab, formulierte eine pragmatische Erkenntnistheorie, nach der die Bedeutung eines Begriffs in den Voraussagen liegt, die aufgrund der Anwendung dieses Begriffs gemacht und von zukünftigen Erfahrungen bestätigt werden können. William James entwickelte die pragmatische Wahrheitstheorie.

Philosophie des 20. Jahrhunderts

Das 20. Jahrhundert ist wie kein anderes geprägt von einer Explosion des Wissens. In der Physik revolutionieren die Relativitätstheorie und die Quantenphysik das wissenschaftliche Weltbild. Die Psychologie, insbesondere die Psychoanalyse Sigmund Freuds, eröffnet neue Perspektiven für die Frage „Was ist der Mensch?".

In der Philosophie gewinnt die Logik an Bedeutung, zu der Philosophen wie Gottlob Frege und Bertrand Russel bedeutende Beiträge leisten. Im angelsächsischen Raum wird die analytische Philosophie und Sprachphilosophie vorherrschend (siehe Positivismus). Großen Einfluss auf diese Bewegung hatte Ludwig Wittgenstein. In Deutschland und dem westlichen Kontinentaleuropa sind es die Phänomenologie Edmund Husserls, die Existenzphilosophie insbesondere Martin Heideggers und der Existentialismus Jean-Paul Sartres, welche die philosophische Szene prägen. Zudem werden Gesellschaft und Kultur zu einem immer wichtigeren Thema der Philosophie. Sowohl die Lebensphilosophie Henri Bergsons als auch jene Ludwig Klages’ rücken die Gefahr, dass die gegenwärtige Kultur das Humane verstelle anstatt es zu fördern, in den Mittelpunkt ihres Interesses. Die Gesellschaftskritik ist die Domäne der marxistisch orientierten Kritischen Theorie der Frankfurter Schule. Die Geschichte wird zum Thema auch der Hermeneutik, deren wichtigster Vertreter in Deutschland der Husserl- und Heideggerschüler Hans-Georg Gadamer ist.

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